GABRIEL DELANNE

Semana 349

As bolhas que habitamos: fake news, convicções e a difícil arte de ouvir

Ivan Franzolin

Fake news parece uma expressão típica do século XXI. O fenômeno, porém, é muito mais antigo que a internet.

No tempo de Allan Kardec circulavam boatos, notícias sem comprovação, medicamentos de eficácia duvidosa, promessas extraordinárias, charlatanismo e acusações precipitadas. No próprio meio espiritualista havia fraudes e pessoas interessadas em explorar comercialmente a curiosidade despertada pelos fenômenos.

Kardec tratou diretamente do problema das fraudes espíritas. Em 1859, argumentava que a existência de charlatães não autorizava concluir que todos fossem charlatães. Mais tarde, em O Livro dos Médiuns, dedicou parte do capítulo XXVIII ao “Charlatanismo e embuste”, advertindo particularmente sobre fenômenos físicos, por serem mais facilmente imitáveis e capazes de atrair a curiosidade do público.

Depois da morte de Kardec, ocorrida em 1869, surgiria um exemplo ainda mais emblemático: as chamadas fotografias de espíritos. O fotógrafo Édouard Buguet produziu imagens fraudulentas que acabaram dando origem, em 1875, a um conhecido processo judicial envolvendo também Pierre-Gaëtan Leymarie, então responsável pela Revue Spirite.

Mudaram os meios. A natureza humana, talvez nem tanto.

A mentira precisa encontrar terreno fértil

Uma informação falsa não se espalha apenas porque foi bem construída. Frequentemente encontra em nós alguma coisa que já estava lá: uma crença, desconfiança, medo, esperança, simpatia ou antipatia.

Imaginemos uma situação banal.

Alguém aponta uma pessoa que está do outro lado da sala:

— Olha, aquele é o irmão do Carlos.

O interlocutor observa por alguns segundos e responde:

— Não fui com a cara dele. Não deve ser boa coisa.

Nada aconteceu. Nenhuma evidência foi apresentada. Mesmo assim, uma hipótese emocional acaba de nascer.

A partir daquele momento, existe o risco de a observação deixar de ser neutra. Se o desconhecido não cumprimentar alguém, isso poderá ser interpretado como arrogância. Se falar muito, será exibido. Se falar pouco, antipático. Se discordar, intolerante.

Curiosamente, comportamentos positivos poderão passar quase despercebidos.

Esse mecanismo ajuda a compreender por que certas informações falsas ou distorcidas encontram tanta receptividade. Elas não precisam criar uma crença do zero. Basta alimentarem uma disposição preexistente.

É o conhecido viés de confirmação: tendemos a perceber, procurar e valorizar informações que combinam com aquilo que já acreditamos.

O fenômeno aparece na política, na religião, no futebol, nas relações profissionais e até dentro da família. Admiradores e críticos de uma mesma personalidade pública podem acompanhar os mesmos acontecimentos e selecionar aspectos completamente diferentes deles. Cada grupo encontra fatos, interpretações e comentaristas que confirmam sua visão anterior.

Quanto mais emocional for nossa ligação com uma convicção, mais difícil poderá ser submetê-la ao mesmo rigor crítico que aplicamos às convicções dos outros.

Todos vivemos em bolhas

Costuma-se falar em “sair da bolha”, como se viver em bolhas fosse necessariamente um defeito.

Talvez seja exigir demais do ser humano.

Nossas amizades, leituras, profissão, religião, preferências políticas, atividades culturais e interesses pessoais naturalmente nos aproximam de algumas pessoas e nos afastam de outras. Um enxadrista convive com enxadristas. Um espírita acompanha conteúdos espíritas. Quem gosta de astronomia provavelmente receberá muito mais notícias sobre telescópios e exoplanetas do que sobre criação de cavalos.

As bolhas também oferecem identidade, segurança, linguagem comum e pertencimento.

O problema não é simplesmente estar numa bolha. O problema surge quando ela se torna impermeável.

Talvez o exercício mais saudável não seja destruir nossas bolhas, mas criar permanentemente interseções entre elas.

Entrar por algum tempo na bolha do outro. Conhecer seus argumentos. Ler quem pensa diferente. Perguntar por que uma pessoa inteligente e bem-intencionada chegou a uma conclusão diferente da nossa.

E depois voltar à nossa própria bolha — quem sabe com uma janela nova.

Quando acreditar vem antes de investigar

O mesmo mecanismo funciona em assuntos que nos fascinam.

Quem acredita firmemente em discos voadores, Pé-Grande ou determinados fenômenos extraordinários poderá receber com entusiasmo qualquer nova informação que confirme sua crença e, involuntariamente, exigir poucas evidências.

Mas o comportamento inverso também existe.

Quem está absolutamente convencido de que determinado fenômeno é impossível pode rejeitar uma evidência antes mesmo de examiná-la adequadamente.

No campo espírita encontramos a mesma dificuldade.

Aquele que deseja ardentemente comprovar a comunicação com os Espíritos pode reduzir seu rigor crítico diante de um fenômeno mediúnico. Mas aquele que considera previamente impossível qualquer comunicação com os mortos também pode se recusar a examinar evidências que contrariem sua concepção de mundo.

Crer antecipadamente pode prejudicar a investigação. Descrer antecipadamente também.

Talvez uma posição intelectualmente mais produtiva seja: “Até agora penso assim. Mas vejamos as evidências.”

Dialogar não é disputar

Aqui surge uma contribuição particularmente interessante do físico David Bohm.

Embora conhecido principalmente por seus trabalhos em física teórica, Bohm também se dedicou profundamente ao problema da comunicação humana. Em seus estudos sobre o diálogo, percebeu quanto nossas conversas são dominadas por pressuposições que raramente percebemos.

Muitas vezes não dialogamos para compreender. Dialogamos para vencer.

Enquanto o outro fala, em vez de acompanharmos seu raciocínio, preparamos nossa resposta. Procuramos a falha, a contradição, a frase que permitirá o contra-ataque.

Transformamos a conversa numa estratégia para vencer em que cada frase precisa melhorar nossa posição.

O físico propõe algo diferente: suspender temporariamente nossas pressuposições. Suspender não significa abandoná-las nem concordar com o interlocutor. Significa colocá-las diante de nós para também poder examiná-las.

Em vez de pensar apenas:

“Como posso demonstrar que ele está errado?”

poderíamos acrescentar:

“Existe alguma coisa no que ele está dizendo que eu ainda não havia percebido?”, ou

“Que ponto de sua fala tem potencial para ser desenvolvido independentemente de onde levar?”

Essa pequena mudança altera profundamente a qualidade do diálogo.

As bolhas dentro das organizações

O fenômeno se torna ainda mais interessante quando observamos as organizações — inclusive as instituições espíritas.

Toda organização possui uma estrutura formal: presidência, diretoria, departamentos, coordenações e equipes. Paralelamente, porém, surge espontaneamente outra estrutura, que nenhum estatuto registra: a organização informal.

Formam-se grupos de amizade, afinidade, interesses e opiniões semelhantes. Isso é natural e pode ser extremamente positivo. Esses grupos criam vínculos, facilitam a cooperação, oferecem apoio emocional e ajudam a organização a funcionar.

Mas também podem transformar-se em pequenas bolhas.

Pode surgir o grupo que apoia sistematicamente a direção. Seus integrantes começam a considerar qualquer crítica uma ameaça à instituição ou ao dirigente.

No extremo oposto pode formar-se o grupo que se coloca sistematicamente contra a liderança. Uma decisão pode até ser boa, mas será recebida inicialmente com desconfiança porque veio “deles”.

Curiosamente, os dois grupos, embora adversários, passam a funcionar de maneira semelhante.

Um procura razões para confirmar que a direção está certa.

O outro procura razões para confirmar que ela está errada.

Em ambos os casos, a conclusão pode vir antes da análise.

Há ainda outros subgrupos: os mais antigos, os mais jovens, os intelectuais, os religiosos, os amigos de determinado dirigente, os admiradores de determinado médium ou expositor, aqueles que desejam mudanças e aqueles que preferem conservar práticas tradicionais.

Nada disso precisa constar no organograma para exercer influência real.

Estudos de comportamento organizacional mostram que grupos informais surgem naturalmente a partir de amizades, interesses e necessidades sociais, desenvolvendo suas próprias normas e expectativas. Podem colaborar com os objetivos da organização, mas também dificultá-los quando a lealdade ao subgrupo passa a prevalecer sobre os objetivos da instituição.

Para uma instituição espírita, há aqui uma questão especialmente importante.

O voluntário não deixa de possuir preferências, amizades, simpatias e divergências porque atravessou a porta do Centro Espírita. O desafio está em reconhecê-las.

A fé raciocinada também precisa escapar das bolhas

Para o espírita, essa reflexão ganha uma dimensão particular. Kardec não propôs uma fé protegida do questionamento. Ao contrário, associou a solidez da crença à sua capacidade de enfrentar a razão e o conhecimento.

A conhecida afirmação de O Evangelho segundo o Espiritismo — “Fé inabalável só o é a que pode encarar frente a frente a razão, em todas as épocas da Humanidade” — estabelece uma exigência que vai muito além de simplesmente possuir argumentos para defender aquilo em que já acreditamos.

Fé raciocinada não deveria significar apenas racionalizar a própria fé. Há uma diferença importante. Racionalizar pode ser procurar boas razões para continuar acreditando no que já acreditávamos. Raciocinar exige também admitir a possibilidade de rever interpretações, reconhecer dúvidas e examinar evidências contrárias.

Nesse sentido, uma bolha espírita pode ser tão limitadora quanto qualquer outra. Se consultamos apenas autores que confirmam nossa maneira de entender o Espiritismo, convivemos apenas com pessoas que pensam como nós e descartamos antecipadamente críticas vindas de fora — ou mesmo de outros espíritas —, podemos estar praticando justamente o contrário da fé raciocinada.

Isso não significa abandonar convicções a cada nova opinião. Significa saber por que acreditamos e manter nossas conclusões abertas ao exame.

Talvez possamos aplicar à própria crença algumas das perguntas anteriores: “O que me faria mudar de opinião?”, “Estou examinando esta ideia ou procurando defendê-la?”, “Eu avaliaria esse argumento da mesma maneira se tivesse sido apresentado por alguém de quem discordo?”

Aqui, Kardec e a proposta de diálogo de David Bohm parecem se aproximar. Em contextos diferentes, ambos nos convidam a não transformar nossas convicções em barreiras intransponíveis. Bohm propõe suspender temporariamente nossos pressupostos para poder observá-los. A fé raciocinada exige que nossas crenças permaneçam capazes de dialogar com a razão.

Talvez o maior desafio não seja raciocinar sobre aquilo em que os outros acreditam.

É conseguir aplicar o mesmo rigor àquilo em que nós próprios acreditamos.

Precisamos treinar outro filtro

Se nossa mente possui tendência a procurar aquilo que confirma nossas crenças, talvez possamos conscientemente desenvolver um movimento contrário.

Diante de alguém de quem não gostamos, perguntar:

“O que essa pessoa possui de positivo que estou deixando de perceber?”

Diante de uma ideia da qual discordamos:

“Existe alguma parte verdadeira ou aproveitável aqui?”

Diante de uma proposta de alguém do grupo adversário:

“Se exatamente a mesma proposta tivesse vindo de alguém do meu grupo, eu reagiria da mesma maneira?”

E há uma pergunta ainda mais difícil:

“Que evidência seria suficiente para eu admitir que posso estar enganado?”

Se a resposta for “nenhuma”, provavelmente já não estamos investigando. Estamos defendendo uma crença.

Fazer e desfazer interseções

O Espiritismo apresenta a evolução intelectual e moral como processo permanente. Isso deveria estimular não apenas o acúmulo de conhecimentos, mas também a capacidade de rever nossas próprias certezas.

Podemos continuar pertencendo às nossas bolhas. Elas fazem parte da vida social.

Mas podemos abrir portas e janelas.

Podemos fazer e desfazer interseções com outras bolhas, conhecer pessoas diferentes, estudar autores dos quais discordamos e procurar compreender antes de refutar.

Podemos aprender a reconhecer as fake news que confirmam exatamente aquilo que gostaríamos que fosse verdade.

Podemos observar os subgrupos aos quais pertencemos e perguntar se eles estão ampliando ou limitando nossa liberdade de pensamento.

E podemos transformar o diálogo de uma competição em uma investigação compartilhada.

Talvez uma boa medida de nossa liberdade intelectual não seja a quantidade de convicções que conseguimos defender, mas a quantidade delas que ainda somos capazes de examinar.

Afinal, é relativamente fácil perceber a bolha em que o outro vive.

O difícil é enxergar a nossa.